Тот факт, что определенная часть индейского населения продолжала сохранять относительную этническую гомогенность, делает закономерной постановку вопроса о национальных правах этого населения, гарантирующих его беспрепятственное развитие. Поэтому анализ взаимоотношений коренного населения и властей представляется нам наиболее важным и необходимым, так как в результате исторической закономерности индейцы оказались самыми ущемленными жителями Эквадора.В борьбе за решение индейской проблемы выделяются два направления. Первое - отражение индейской проблемы в идеологии и политике, получившее название индеанизма (indigenismo). В общих чертах индеанизм можно определить как направление общественной мысли, стремящиеся теоретически осмыслить индейский вопрос и отыскать пути его разрешения в процессе национальной консолидации и внутренней интеграции своих стран. Но классовая сущность различных течений в индеанизме и соответствующие варианты решения индейского вопроса были неоднородны и даже антагонистичны.
Начиная примерно с середины прошлого века, теоретической постановкой индейского вопроса в Андском субрегионе занимались не сами индейцы, а деятели индеанизма, т.е. представители креольских и метисных слоев, выразители различных общественно-политических тенденций, по той или иной причине озабоченные тяжелым положением индейского населения и стремившиеся найти формы и методы его решения.
Индеанизм успешно и быстро распространялся по континенту, а в 1940 г. получил официальное оформление. Был создан Межамериканский Индеанистский Институт (МИИ), который вскоре приобрел статус специализированного учреждения Организации Американских Государств. В некоторых странах Латинской Америки возникли национальные Индеанистские Институты. Была создана широкая сеть организаций и учреждений, в том числе и международных, пытавшихся оказать индейцам конкретную практическую помощь в улучшении хозяйства, в налаживании здравоохранения и школьного образования, в защите права индейцев на землю. Однако, несмотря на определенные успехи индеанизма, он не смог решить индейский вопрос и вывести большинство индейских народов за черту бедности.
Одна часть индеанистов полагала, что коренное население сможет решить свои проблемы лишь при условии обладания правом на самоопределение: территориальное, экономическое, политическое, культурное, языковое, конфессиональное. Другая же часть, занявшая на длительный срок руководящие и ведущие позиции в индеанистском движении, придерживалась того мнения, что достигнуть равенства с неиндейским населением можно лишь интегрируя с последним. Они искали решение индейского вопроса не в плане возрождения индейских народов, пробуждения их творческой энергии на основе их собственной общественно-политической самодеятельности и самоуправления, а в форме патернализма и протекционизма и в редких случаях – фаворитизма по отношению к коренным жителям субрегиона в целях их скорейшей ассимиляции господствующими испаноязычными народами. Деятели индеанизма, многочисленных политических течений и партий ставили знак равенства между понятиями индеец и крестьянин, сводя, таким образом, индейский вопрос к социальному, игнорируя или отрицая его национальный аспект, а тем самым права индейских народов на их национальное освобождение или национальное самоопределение.
Таким образом, вместо проведения политики опоры на индейские народы, пробуждения их творческой энергии и самодеятельности интеграционисты стали действовать главным образом порочными методами «покровительства» туземному населению, тем самым если не парализовав полностью, то замедлив ритмы его материального и духовного прогресса.
Положительной чертой в этом движении была деятельность латиноамериканских коммунистов, обозначавшая факт существования в недрах индеанизма революционно-демократического направления. Еще в 40-х годах XX века по инициативе компартии была создана Федерация индейцев Эквадора, внесшая существенный вклад в организацию кооперативного движения, способствующего улучшению материального положения определенной части кечуанских общин.
Вторым направлением было пробуждение национально-освободительной борьбы индейских народностей, в которой, как мы считаем, необходимым выделить три этапа.
1. 1950-60-е гг. Этот период характеризуется тем, что в стране происходит формирование отрядов рабочего класса, состоящих из индейцев, сохранивших свои национальные черты и свое национально-этническое самосознание. В самом начале 60-х годов среди руководства Эквадорской федерации индейцев и определенной части левой, в том числе и коммунистической молодежи мелкобуржуазного происхождения, наметилась тенденция противопоставлять задачи освободительного движения индейцев общим проблемам классовой борьбы трудящихся. Группа такой молодежи, возглавляемая Хорхе Риваденейрой, писателем-индеанистом, Эчеверрией, Роурой и Арельяно, организовала так называемую «партизанскую войну» в Тоачи в мае 1962 г.
Х. Риваденейра видел путь решения индейской проблемы в Эквадоре только в немедленной вооруженной борьбе. Еще в 1957 году им был написан роман «Уже рассветает», в котором его позиция в этом вопросе отразилась предельно четко. Тема романа – борьба индейцев за землю с помещиками и полицией, но при поддержке рабочих из города, которую он тогда еще считал непременным условием победы. В то время Риваденейра был активным участником молодежного движения в Эквадоре и вскоре вступил в коммунистическую партию. Накануне VII съезда КПЭ в 1962 году он возглавил группу сторонников партизанской борьбы, выдвинув тезис о том, что революция в Эквадоре должна быть осуществлена крестьянами, а рабочему классу отведена минимальная роль. В поисках поддержки индейских крестьян эта группа стала проводить соответствующую работу в Эквадорской федерации индейцев, и ей удалось склонить на левацкие позиции руководство федерации, которое отказалось от борьбы за неотложные требования крестьян и стало на позиции немедленного вооруженного выступления. В результате же всего этого «партизанская война» в Тоачи послужила лишь предлогом для усиления репрессий. А так же привела к серьезным разногласиям между КПЭ с ЭФИ. Так как на VIII съезде КПЭ резко осудила действия Риваденейры. Лидеры компартии считали, что в горной части страны – «андском переулке» только начинают рушиться полуфеодальные устои, крестьянство представлено в основном индейцами – забитыми, нищими, неграмотными, политически отсталыми, которые не в состоянии вести самостоятельно политическую борьбу и отстаивать свои интересы.
Миграция индейского населения в город также не способствовала каким либо изменениям в их социальном положении. Так, известный исследователь латинамериканист Зубрицкий Ю.А. отмечал, что низкий идейно-политический уровень индейских рабочих, как правило, необъединенных в профсоюзы, позволял подвергать их самой жестокой эксплуатации, что часто осуществлялось под фальшивыми лозунгами национального или расового единства между работником и нанимателем, общности происхождения и под другими предлогами в хорошо знакомом духе буржуазного национализма.
Таким образом, в первый период индейской борьбы за свои социально-экономические права индейские организации установили связь с КПЭ, но она не могла играть решающую роль в освободительном движении, так как не было понимания между лидерами КПЭ и индейцами в силу малоэффективной работы в индейской среде первой и политической неграмотности вторых.
2. 1970-80-ее годы. В этот период тенденции индейцев к автономии, к самоуправлению стали находить конкретное выражение в создании своих собственных национальных организаций. Правительственные органы отнеслись к этому факту с определенной терпимостью, явно пытаясь тем самым в какой-то степени держать под контролем, как процесс создания указанных организаций, так и их деятельность.
К 1980-м гг. индейский вопрос в Эквадоре имел ту особенность, что здесь наиболее четко проявился процесс становления как индейской национальной (кечуанской) буржуазии, так и национальных индейских отрядов эквадорского рабочего класса. Соответственно этому и формы существования индейских национальных организаций приняли в Эквадоре также наиболее четкий характер. Практически все национально-этнические группы, населявшие в этот период Эквадор, имели уже свои организации. В 1980 г. в городе Сукуа на собрании делегатов индейских этносов всех районов страны было принято решение о создании Национального совета координации индейских национальностей Эквадора (КОНАКНИЭ), впоследствии преобразованного в Совет индейских национальностей. Главной их целью была провозглашена «борьба за полное освобождение угнетенного, маргинализированного и эксплуатируемого индейского народа в единстве со всеми организациями народных слоев»
Среди многих других в совет индейских национальностей входила организация индейцев кечуа, носящая название «Экварунари». Она являлась самой крупной и самой действенной национальной организацией кечуа не только в масштабах Эквадора, но и всего Андского субрегиона. В сфере ее влияния находилось от 1,5 до 2 млн. человек. Она неоднократно выступала с требованиями демократического решения аграрного вопроса, защиты языка и культуры кечуа. "Экварунари" видела пути осуществления этих требований в укреплении единства рабочего класса, крестьянства и индейского населения в совместной борьбе за демократию и социальный прогресс.
Четкие организационные формы и плодотворная деятельность характеризовали и Федерацию центров Шуаров. Из программных положений Федерации наибольшее значение имели защита земельных владений шуаров как основы «существования национальности, ее языка и культуры, а также задача «более совершенной организованности и затем объединения с другими организациями индейцев, крестьян, рабочих и иных слоев, чтобы бороться за преобразование общества».
Следует отметить, что высокая степень организованности эквадорских индейцев объяснялась не только особенностями этносоциальной ситуации, сложившейся в стране, но и теми традициями, которые возникли в результате активной деятельности, которую вела на протяжении почти полувека Федерация индейцев Эквадора. Однако к 80-м годам из-за нечеткости позиций коммунистов и слабости руководства Федерация, по существу, распалась.
Таким образом, если обратиться к анализу крестьянско-индейских движений в этот период, то, по мнению многих исследователей, индейцев интересовало, прежде всего, решение их собственных проблем. Основное для них – земля, и дальше аграрного вопроса их «революционность» не распространялась. И движение сопротивления не могло принести существенных результатов, так как продолжавшийся разрыв с левыми партиями лишали индейские конфедерации надежного союзника в городе. 3.1990-е гг. Ряд латиноамериканских исследователей и наблюдателей характеризуют этот период, как «взрыв», «извержение» индейских национальных движений и организаций.
Негативные последствия неолиберальных реформ, усиливших социальное неравенство, проявились в ухудшении условий жизни индейских крестьян Эквадора. Выход из бедственного положения лидеры индейских организаций видели в прекращении практики дискриминации и акциях сопротивления политике властей. Об этом красноречиво свидетельствовали вспышки индейских волнений в Эквадоре.
По мере развития организационных структур индейского движения его политический потенциал стал проявляться более четко. С середины 90-х годов представители этих организаций участвовали в выдвижении своих кандидатов на муниципальных и парламентских выборах. И хотя представительство депутатов-индейцев в законодательных органах Эквадора и Боливии было миноритарным, индейские лидеры получили возможность использовать парламентскую трибуну для выдвижения требований и обнародования программных документов.
В 90-е годы в рамках общей стратегии « индейского сопротивления» коренные народности стали требовать равных возможностей для включения индейского сектора в рыночную экономику. Все большую популярность в индейской среде получила идея собственной программы развития, альтернативной неолиберальной модели. По замыслу ее авторов, такая программа должна была реализоваться при поддержке других аборигенных организаций андского субрегиона.
В связи с тем, что правительство Эквадора не спешило с принятием закона об аграрной реформе, требования индейцев все больше стали принимать политическую окраску. Беспрецедентные массовые волнения крестьян – индейцев, охватившие Сьерру в июле 1990 года, вошли в литературу, как индейское восстание. Его подготовку и организацию осуществляла КОНАИЕ(CONAIE). Ее возросший потенциал был продемонстрирован в 1992 году в ходе восстания, участники которого добивались от правительства улучшения условий жизни и проведения реформ в аграрном секторе.
Активизация индейского движения вынудила государство пойти на некоторые уступки. Так, правительство признало необходимость двуязычной системы образования и пошло на возврат около 3,5 млн. га территорий амазонским народностям. С начала 90-х годов обозначалась тенденция к участию в политическом процессе партий, созданных активистами индейского движения. Наиболее организованной и влиятельной стала партия «Движение многонационального единства Пачакутик – новая страна», возникшая как политическое крыло КОНАИЕ, но затем приобретшая самостоятельность в качестве поликлассовой партии, выступившей за кардинальное обновление государственного и общественного строя.
Фракция этой партии в парламенте добивалась одобрения проекта Развития индейских и негроидных народностей на 1997-2001 годы. В 1998 г. Конституционная Ассамблея пошла на признание коллективных прав коренных, а также афро-эквадорских этносов, но отклонила предложение индейских организаций о признании полиэтничного и мультикультурного статуса эквадорского государства.
В том же году была создана комиссия по делам индейских народностей и других этнических групп при Национальном конгрессе и шесть представителей партии были избраны в Национальный конгресс. Таким образом, Пачакутик стала пятой по числу депутатов политической силой в стране. Это движение позиционировало себя в качестве новой левой поликлассовой партии, добивающейся построения « солидарной экономики» на благо человека, выступавшей за сдерживание приватизации и усиления государственных предприятий и находящийся в оппозиции ко всем, кто поддерживает неолиберальную модель, т.е. к исполнительной власти, конгрессу, политическим партиям, институтам государства, частному сектору и международным организациям .
Подводя итоги можно сделать вывод, что индейский вопрос в Эквадоре на протяжении всего XX века являлся актуальной проблемой в начале для последователей индеанизма, по той или иной причине обеспокоенных судьбами индейцев, а затем и для самих индейцев, которые к 1950-60-м годам формируют партизанские отряды, для борьбы за свои угнетенные права. И хотя эта борьба носила примитивный характер, была подогрета популистскими лозунгами писателдей-индеанистов, нельзя не учесть, что в первый период произошло психологическое изменение индейцев, которые, еще не являясь политически грамотными, стали осознавать свое положение в обществе и пытаться отстаивать свои права.
Рост национального самосознания, который был характерен для второго периода, способствовал объединению индейских народностей в особые организации, которые успешно разрабатывали на протяжении всех 80-х годов программы для дальнейшей уже не партизанской, а политической борьбы за свои права.
И, наконец, 1990-е гг. отчетливо показали результат упорной борьбы первых двух периодов. Так индейские организации, во многом добиваются своих национальных прав, благодаря грамотному политическому противостояние в парламенте и организованной борьбе всех индейских народностей страны.
Автор: Виноградова Екатерина Алексеевна
Соискатель ГОУ ВПО МГПУ Института Гуманитарных Наук, кафедра Всеобщей истории. Преподаватель ГАУ Колледж предпринимательства № 11.
